每個(gè)人的生命都注定是一段平平仄仄的旅程，多想一路快樂(lè)地啼哭，卻總是悲傷地笑，或者笑著笑著就哭了。那么，快樂(lè)人生的秘密是什么？二千多年前，莊子討論“養(yǎng)生”時(shí)，給了我們最智慧的答案——“順應(yīng)”。
　　 順應(yīng)之道，就像水之下注，氣自上升。而儒家思想似乎更強(qiáng)調(diào)“氣之上升”，努力平步青云，千百年的追逐莫不如此。可追逐之下必有犧牲，故出現(xiàn)范進(jìn)之流。反觀道家思想，似乎更看重“水之下注”，提倡帝王“無(wú)為之治”。我不禁疑惑，若真無(wú)所作為，怎么能出現(xiàn)“治”的局面？
　　 學(xué)者們總說(shuō)中國(guó)的文人之心儒道各半。當(dāng)其躊躇滿(mǎn)志，鯤鵬展翅之時(shí)，便懷儒家進(jìn)取之心。當(dāng)其抑郁消沉，求而不得之時(shí)，便沉溺在老莊的“順應(yīng)”思想里。道的這種“順應(yīng)”思想，絕大多數(shù)情況下，都被用作不得志時(shí)的避難所。如果說(shuō)順應(yīng)就是下沉，重枯輕榮，豈是養(yǎng)生保身之道？
　　 道是什么？大可上升到宇宙運(yùn)行，日升月落；小則默化人心，教導(dǎo)人們從生處世的準(zhǔn)則。然大多人對(duì)道的理解，都太籠統(tǒng)，空泛。一句順應(yīng)自然規(guī)律，便了。余雖淺陋無(wú)知，愿探其一二。
　　 《養(yǎng)生主》總綱中最具有迷惑性的一句話就是“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑”，恰恰這句話之后便是“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！毕胩骄壳f子的“養(yǎng)生之道”就繞不開(kāi)這句話。有些學(xué)者對(duì)這句話的解釋?zhuān)闶恰白鏊^的好事并非為了追求名利，做所謂的壞事不是為了觸犯刑律”。這種說(shuō)法我不敢茍同。
　　 誰(shuí)做壞事是為了犯法？殺人當(dāng)然犯法，但為什么還有人去做？如果說(shuō)做壞事只要不觸犯法律即可，這種理解更加險(xiǎn)惡了。于道德有虧，于法律無(wú)犯的事還少嗎？莊子當(dāng)然不是這個(gè)意思！我認(rèn)為，“刑”是傷害的意思，戰(zhàn)國(guó)“云夢(mèng)睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)”就有“刑戮孕婦”的記載。
　　 “為惡無(wú)近刑”，“惡”是不好的事，不提倡的事，傷害自己的事。我想，莊子是在告訴我們：保生全身不要做讓自己受到傷害的事情。而這兩句恰恰是“順應(yīng)”思想的靈魂。道的“順應(yīng)”思想，在于“為善無(wú)近名”。譬如居廟堂之高，克己奉公，不敢怠慢。追求高位目的不是為了光宗耀祖、平步青云，而是盡己之所能，為天下所用。
　　 “善”是被認(rèn)可被提倡的好事。什么是好事？認(rèn)真進(jìn)取，踏實(shí)做事，就是做好了自己的本分，就是好的事。為社稷民生，盡己心，擔(dān)其責(zé)，如同日月，各司其職。日月從不邀功請(qǐng)賞，它們踏實(shí)認(rèn)真不敢有一日怠慢，正是做好了自己的本分，才與天地共得永恒。倘若日月疏于本分工作，宇宙天體懶散偷閑，或者起了爭(zhēng)奪之心，想轉(zhuǎn)就轉(zhuǎn)，爭(zhēng)先恐后隨心所欲——不只是天地亂套了，各星體相撞相毀，自己也灰飛煙滅?？梢?jiàn)，順應(yīng)自然并不應(yīng)否定進(jìn)取。認(rèn)真進(jìn)取，踏實(shí)工作，勿起逐利之心，就是保身全生之“道”。
　　 道的“順應(yīng)”思想，還在于“為惡無(wú)近刑”。順應(yīng)天道，人盡其責(zé)，積極進(jìn)取是好事，但過(guò)猶不及，一旦矯正過(guò)枉，好事就變成壞事。孟母悉心培養(yǎng)，盡心教導(dǎo)孟子，不厭其煩三遷住所，像不像今天買(mǎi)學(xué)區(qū)房？反過(guò)來(lái)想，如果孟子自己水平泛泛，甚至是癡兒，孟母這樣“卷”下去結(jié)果會(huì)是什么？稗草永遠(yuǎn)不可能成為稻谷，最終結(jié)局無(wú)非是揠苗助長(zhǎng)，苗死地荒！這就是“近刑”了。事情做錯(cuò)了，走反了方向，到頭來(lái)就會(huì)變成傷害，所以要“順乎天道”。是良田就要盡責(zé)照顧，不能荒疏。當(dāng)試錯(cuò)后發(fā)現(xiàn)，其本質(zhì)就是稗草，不應(yīng)人為強(qiáng)求。草亦有草的去處，“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，這不是小草的優(yōu)點(diǎn)嗎？在塵世樂(lè)觀低調(diào)地活著，始終葆有一抹堅(jiān)強(qiáng)的生機(jī)，似芳草這樣的人生，又有何低賤？
　　 若聯(lián)系今天子女的教育，也應(yīng)“順乎天道”。不是人人都能上得了清北，先天條件若是不足，何苦把孩子逼成“范進(jìn)中舉”！根據(jù)孩子的特點(diǎn)發(fā)展，坦然接受孩子的平凡，避免“范進(jìn)”的悲劇，這里的“退而求其次”，何嘗不是另一種“進(jìn)”？所謂“深處種菱淺種稻，不深不淺種荷花”，菱稻確實(shí)有用，難道荷花不算是一道獨(dú)特的風(fēng)景嗎？莊子曾與惠子討論過(guò)“樗”：“不夭斤斧，物無(wú)害者；無(wú)所可用，安所困苦哉！”雖然樗這種木頭因?yàn)榕刹簧鲜裁从脠?chǎng)，遭到人們的不屑，但正因?yàn)槿绱?，它才免遭砍伐的命運(yùn)，能夠自由自在地在原野上生長(zhǎng)，活得比其他樹(shù)木更悠然自在。我想，不是每一個(gè)兒童都能成為所謂的“棟梁之材”，也不是只有“棟梁之材”才能有幸福的人生。面對(duì)像“樗”這樣普通的孩子，如果能順乎天道，尊重他們的內(nèi)心世界，讓他活得平凡卻自在，不也能收獲幸福的人生嗎？
　　 順應(yīng)是退，亦是進(jìn)。不能忽視或者避重就輕不敢談“進(jìn)”，也不能把“順應(yīng)”當(dāng)作外衣，借以保全“退”的體面。順乎天道，坦然地面對(duì)現(xiàn)實(shí)、尊重現(xiàn)實(shí)，這樣才是“緣督以為經(jīng)”，是最好的教育之“道”，也是莊子所言最好的活法！