美者德說(shuō)也，詩(shī)者道說(shuō)也；藝者同一也，技者差異也；思者哲學(xué)也，術(shù)者科學(xué)也；居者愛欲也，行者知欲也。
　　
　　 善源于始也，惡滋于窮也，天不雨露，物則相食也。窮何可長(zhǎng)也，變而生智也，智生于道也，而歸于始也。技生于智也，術(shù)深遠(yuǎn)之也，古云知止，畏窮堅(jiān)固也。時(shí)不我待也，西方貴術(shù)也，天無(wú)長(zhǎng)德也，猶有未知也。
　　
　　 思者道之利，知者道之用，天地萬(wàn)物生于欲，欲始于無(wú)。
　　
　　 故欲有欲也，非無(wú)欲也；善欲善之，遏則匱也。善欲善之而達(dá)善。匱者，始也。制者，道也。巧者，愚也。惡者，失也。
　　
　　 天道有窮而流于變易，故萬(wàn)物之相食，言有差也。上善若人，人之善，以其不爭(zhēng)，非其不爭(zhēng)也，其欲不爭(zhēng)也，非其欲不爭(zhēng)也，圣人亦不欲爭(zhēng)也，夫兩不相爭(zhēng)，故德交歸于將來(lái)者焉。
　　
　　 圣人不欲得，既以知之己愈有，既以思之己愈多。故天之道，止于有差，人之道，成于大同。
　　
　　 圣人有積，人各得其所積，非以其有積耶？故能成于成。
　　
　　 人之爭(zhēng)，以其失也，故而相爭(zhēng)。善者思之而不爭(zhēng)也，濟(jì)之以技術(shù)而取之以聯(lián)絡(luò)。故善者不相爭(zhēng)，君子不得其時(shí)，蓬累而行而欲思也。是以圣人欲不欲，而不貴得，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢爭(zhēng)。
　　
　　 道貴有術(shù)也。術(shù)何以用，濟(jì)人物之所欲也。故道者不欲遏人之善，精思竭力以學(xué)識(shí)精華其旨為路標(biāo)，而達(dá)人之所欲也，使人各得其欲，則大道可至也。昔其致之也，非以其欲多，以其不得也。欲恒而有止，精于藝而成于情。是以圣人為目不為腹，愛樂而不愛餌也，是以不病。圣人以其言話廢之，非以人之相爭(zhēng)耶？故人成于不爭(zhēng)，皆求以知技術(shù)而免乎致于行為。
　　
　　 居者道之所歸。夫?yàn)檎?，道之失也。失以其失而人口愈多也，龍?zhàn)于九野而血玄黃也。道之德，泯戰(zhàn)亂而安四方人于相通，是以人之為道，法于自身，善者同于善，思者同于思，動(dòng)者同于動(dòng)；失著同于失。圣人以其言話廢之，非以人之無(wú)知耶？夫言有宗，事有君，愛人皆祿祿若玉，弗得已居于石，若此其不欲見賢也。
　　
　　 圣人惡其巧也而教人以無(wú)智，是大謬也。智能濟(jì)人之所需，人無(wú)智何以農(nóng)耕？是以天下其無(wú)圣人，言有不中而必有其失，此矯枉之過(guò)正也。辯亦善也，古之窮，辯亦無(wú)可奈何之也，反生助人之取巧無(wú)德，是以圣人緘口不言也。此其圣人之道亦有窮時(shí)也。執(zhí)今之道，以御今之有，誠(chéng)全歸之。無(wú)德者篡改帛書為執(zhí)古之道而御今之有，其頭腦被驢踢也。
　　
　　 三生萬(wàn)物。天下之物無(wú)出其三：靜之以情，始于無(wú)而達(dá)于居，此其道一也；歸之以多，始于雜而達(dá)于術(shù)，此其言二也；美之以蔚，服文采而恒自然，此其德三也。故美為德而思為道，廣義語(yǔ)言之為一切雜多之源始居所也。人非木石而有為有知，道非全，僅三之其一也。道之為一，德之為無(wú)，言之雜多蓋法而源于其分與合也。
　　
　　 故非其天下之物有三，實(shí)人有三也。人有三而有兩性質(zhì)，故又分而為六也，分而其六，人之為中，無(wú)論其何者性格組成，內(nèi)外各安其欲，以人性格之有內(nèi)有外也。故人之道德以視思?xì)w其旨，無(wú)出其六也。其六大約：曰分享，曰尊重，曰開放，曰交流，曰自制，曰空間。人以其正，自然得六而用九之萬(wàn)事萬(wàn)物，則人皆平等也，各得其九于無(wú)窮，歸于道，重死重生，可為完人也。是以人皆完人，以其不得難以成全，此皆聲人之話廢也。故老子曰：飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日，從事而道者同于道，故知足之足，此恒足也，多言數(shù)窮，不若守于中，云云。故太一生水言曰人各以其長(zhǎng)而相濟(jì)也，今人即已如此也。